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domingo, 13 de marzo de 2016

La sabiduría de Parménides

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De cualquier filósofo presocrático únicamente tenemos una vaga idea de lo que pensaron, pues los fragmentos escritos que nos han llegado son muy escasos, algunos, como Tales, son sólo citas del tipo "dicen que dijo", tal como Aristóteles citaba a Tales. No obstante, de quien más se conserva, entre citas de unos y otros, es de Parménides de Elea (530 aC. - 515 aC.). En concreto se conservan 19 fragmentos del poema en 160 versos. Las fuentes de autores donde es más citado son Sexto Empírico, Simplicio, Platón, Aristóteles y Plotino.

Los estudios detallados acerca del significado conjunto de su pensamiento han resultado infructuosos en cuanto a las posibles interpretaciones que pueden hacerse, debido a la escasez y ambigüedad del material para el análisis. En general, se acepta una interpretación de su obra enmarcada en un pensamiento presocrático, es decir, el monismo, idealismo o la mitogonía pre-platónica.

Sin embargo, interesado por el atractivo que tiene la argumentación de esta pequeña obra que nos ha legado, y aun sabiendo que no puedo compararme con respetados eruditos que lo han estudiado muy a fondo, he querido aportar mi visión de Parménides.

En mi propuesta, considero que la visión de Parménides, no es idealista, más bien discutía el idealismo y las primeras manifestaciones sofistas de su tiempo. Clave de ello es cuando rechaza el mundo de la opinión como vía incorrecta de conocimiento. Su postura filosófica aporta una visión epistemológica propia del materialismo realista. Esta visión materialista se expone, sobre todo, en la primera parte del poema, en su Proemio a la línea 29 hasta la 32 cuando señala que lo aparente (la presencia manifiesta de las cosas), conforma lo que ha de entenderse como digno de crédito, y también a lo largo de todo el poema. Por otra parte, su visión del Ser incluye los conceptos de existencial, lo epistemológico y cognoscitivo como una sola realidad.

Su manera de concebir el Ser es el de Realidad, el conjunto fenoménico y cognoscitivo de todo lo existente, ya que según se desprende de todo su discurso, y creo que no hace otra cosa en todo el poema, es discutir el idealismo de su época, consistente en elucubraciones sobre el origen de las cosas (la nada) que una vez cosificadas se querían ver como reales, en las falsas inferencias y relaciones que se querían ver como causales, y también discute la visión opinativa basada en los sentidos.

Lo propio de su tiempo, era entender el mundo por una combinación de complementarios, donde a uno de ellos, en concreto, se les otorgaba la agencia de causante de los demás, pero lo que él critica no era esta combinación complementaria, sino el aislamiento de uno de los complementarios, al que se cosificaba, para decir que generaba al otro. (Modernamente, esta crítica podría encuadrarse en lo llamamos una falacia Post Hoc, un razonamiento que a partir de la correlación coincidente entre dos fenómenos se establece una relación causal: el primero es la causa y el segundo, el efecto.)

El discurso de su poema nos remite a un escenario en el que Parménides se movía en un contexto nutrido de pensadores, desde su coetáneo Heráclito hasta los anteriores conocidos como Tales, Anaximandro y Anaxímenes, pero probablemente también otros de los que seguramente sus huellas fueron borradas u olvidadas por la historia.
La tradición doxográfica escolar desarrolló una clasificación de filósofos por escuelas. Las escuelas distinguidas por esta tradición fueron la Escuela de Mileto, compuesta por Tales, Anaximandro y Anaxímenes; la Escuela eleática, con Jenófanes como fundador y Parménides, Zenón y Meliso como sucesores; y la Escuela atomista, con Leucipo y Demócrito.

Sin embargo, esta doxografía relacionaba a los filósofos con sus supuestos maestros y discípulos basándose en la cronografía para confeccionar sus Crónicas. Generalmente bastaba saber que un filósofo era conciudadano de otro más joven para que los doxógrafos y otros autores tardíos supusieran que el primero había sido maestro del segundo. Así es como se fueron "inventando" filiaciones intelectuales dispuestas en escuelas.

Las agrupaciones de autores en la crítica moderna

Los filólogos modernos han tendido a rechazar la división escolar doxográfica. El análisis de las doctrinas presocráticas por separado muchas veces ha refutado las suposiciones de influencias entre autores. La edición de Diels prescinde, en la medida de lo posible, de la división escolar.

Jaeger, sin embargo, en su obra La teología de los primeros filósofos griegos, considera en un solo capítulo (II, La teología de los naturalistas milesios) a la escuela milesia. Kirk, Raven y Schofield modifican la vieja distinción entre escuela milesia y escuela itálica, modificando la nomenclatura geográfica pero concibiendo cierta unidad de orientación: por un lado presentan a los pensadores jonios, caracterizándolos como monistas materialistas: cada autor concebía un principio material (el agua o el aire, por ejemplo) como génesis de la pluralidad de las cosas que se presentan ante los ojos. Los autores indican que la inclusión de Jenófanes y de Heráclito en los capítulos dedicados a la filosofía jonia es meramente pragmática, puesto que estos superan de alguna manera los intereses naturalistas. Los jonios están divididos históricamente en pre-parmenídeos (los ya mencionados, precedidos por la escuela de Mileto) y post-parmenídeos (Anaxágoras, Meliso, los atomistas). Estos últimos siguieron la tendencia naturalista de los primeros, pero respondiendo a la especulación de Parménides, que desarticuló aquellas concepciones físicas. La filosofía en el occidente griego, o sea, en el sur de Italia, se sitúa históricamente entre ambos. Sus representantes tuvieron intereses no naturalistas, sino especulativos, aunque sobre este punto tampoco hay una uniformidad total. Allí los autores ubican tanto a Pitágoras como a los representantes de la escuela eleática (excepto Meliso) y a Empédocles.
- Filosofía presocrática, Wikipedia.

Lo cierto es que su discurso va dirigido a todos ellos, pensadores muy preocupados por la naturaleza física que les rodeaba. Pero su trabajo fue muy distinto, más que afanarse en buscar explicaciones caprichosas del mundo físico, él se preocupó de hallar los fundamentos de verdad de todas aquellas propuestas. De hecho, todo su poema trata de plasmar cuál es la vía correcta, la manera de pensar adecuada para un correcto razonar.

La grandeza de su pensamiento caló profundamente tanto en su tiempo como siglos más tarde, pese a las muy variadas formas de interpretar el legado de su obra. Esto no deja de ser normal, teniendo en cuenta que él se enfrentó, en época tan temprana, a la más ardua y abrumadora tarea de la filosofía: fundamentar la verdad del discurso filosófico. Y lo hizo, además, con escasez de herramientas, un lenguaje y conocimientos precarios, que no eran más que los propios de su época. Entonces no existían la lingüística, la antropología, las ciencias naturales se estaban inventando ..., en fin, todas las ramas del saber de hoy día.

En mi opinión, Parménides fue un grande de aquella época, tanto como pueda considerarse a Platón o Sócrates. Un adelantado en siglos a su tiempo.

A 2.500 años de distancia en el tiempo, ya es hora que la historia de la filosofía le sitúe en un merecido lugar. Incluso me atrevo a decir que el punto de inflexión filosófico no fue Platón, sino Parménides. Hubo un antes y un después de Parménides de Elea.

Para esta exposición, he optado por un resumen referencial del poema donde voy insertando las aclaraciones de mi propuesta. Aunque las traducciones cambian, las referencias a los fragmentos, ejemplo [B2], y a los distintos versos 1,2,... suelen ser los mismos.

Acerca del poema "de la naturaleza" de Parménides

Cuenta Parménides que el hombre sabio viajaba en un carro, por un camino alejado del camino usual de los mortales.

Ese camino es la ruta de la noche y del día, (alusión directa al mundo de los complementarios, "yin yang").

Pero el camino se ve interrumpido por un inmenso portal de piedra custodiado por Dice (diosa de la Justicia, del recto caminar y pensar).

Las que conducen el carro, las Helíades (hijas del sol -dios Helio- representando el día-luz), persuaden a Dice para que abra la puerta y deje pasar el carro. (es decir, que un camino guiado por la luz, pretende esclarecer la oscuridad. [B1.Proemio.9,10,11]. Aquí, Parménides, ya utiliza la idea de un complementario, la luz, capaz de dar a conocer su contrario, la oscuridad).

Así, el hombre sabio consigue hablar con una diosa que le dice que su misión se explica por el deber y la justicia (visión moral de la sabiduría), algo alejado del deseo de la mayoría. Para ello es necesario que conozcas todas las ideas, una es la del "corazón imperturbable por los razonamientos" (razón epistemológica) y otra la de "las opiniones ignorantes de la gente" (mundo sensible y subjetivo). [B1.Proemio.29,30]. Y también que lo aparente, (la presencia manifiesta de las cosas), conforma lo que ha de entenderse como digno de crédito [B1.Proemio.31,32] (Como afirmaba Wittgenstein, "el mundo es la totalidad de los hechos y que sólo de ellos es posible hablar".)

A partir de aquí, el discurso de la diosa protagoniza la enseñanza de la sabiduría (del correcto pensar):

Le habla de las dos "vías de conocimiento que se pueden pensar".[B2.2]

La primera se llama "lo que es, y es imposible que no sea". [B2.3] Esta es la vía del recto razonamiento. [B2.4] (Es decir, la realidad existencial de lo manifiesto, de lo que se conoce de los objetos o eventos, es innegable)

La segunda, "lo que no es, y es imposible que sea". [B2.5.6.7.8] (critica aquí las especulaciones sobre el origen de la realidad)

Porque si no es, no se conoce, por tanto no es factible hacer sobre ello razonamiento alguno. [B2.6.7.8] Pues lo que se conoce o piensa es lo mismo que ser [B3]. (Identidad clara entre ser y conocer).

Las cosas que son pensadas, incluso las ausentes (las que no están en ese momento presentes, pero si interiorizadas como realidad cognoscitiva), forman parte del ser, de esa presencia existente, da igual cómo lo tengas ordenado en tu mente [B4.1-4]

Da igual por dónde se ordene, [B5] volvemos a la  misma idea. (B2.3)

Lo correcto es entender que el habla y el pensamiento forman parte del ser. [B6]; pero no así, la nada.

Esto se corresponde con la primera vía de conocimiento (B2.3. es decir, el ser es la herramienta fundamental del conocimiento)

Los ignorantes, cegados por la falta de discernimiento, confunden una vía con otra otorgándole igual realidad al ser que a la nada. [B6.4-9] (critica la cosificación que se hace en las especulaciones sobre el origen, la nada, transformando el mismo concepto como si fuese 'algo')

Hasta aquí se discute sobre el ser y el no-ser [B7]. (Para Parménides el ser es toda realidad fenoménica,  en la que se incluye la actividad cognoscitiva, ya que a su través conocemos del mundo. Y el no-ser son aquellos conceptos inferidos, imaginados y ficticios a los que se pretende dar realidad.)

-- Desde aquí comienza otro razonamiento para discutir el mundo sensible o de las opiniones.

La diosa alienta a entender que el mundo de los sentidos no es la vía correcta del conocimiento, sino la del razonamiento (B2, se refiere al mundo de la creencia, de la opinión sin fundamento)

A partir del (B8) el poema se dedica a refutar las categorías equivocadas, y para ello argumenta:

Como ya hemos visto, si lo que es, el ser, no tiene origen, tampoco tiene sentido que tenga fin.[B8] (Expresa claramente que el ser, la realidad, es lo que conocemos de ella, nada más sabemos)

Mas, si piensas en el origen de lo que es, una génesis, entonces, ¿Cómo y de dónde ha crecido? [B8.7] (con este pregunta te sitúa en la incorrección del planteamiento)

Si respondes, de lo que no-es; y si por definición lo que no-es significa que no lo conoces ¿como lo sabes entonces? [B8.8] (más contundente no se puede ser)

Tampoco puedes plantear que el ser lo sea en un cierto grado, esto sería como plantear un realidad aparte que la complete, [B8.13,34]. ¿Cómo se generaría esa otra realidad? ¿de la nada? Volvemos al mismo argumento anterior [B8.19,20,21]

De ahí que el razonamiento primero (B8,B2) se mantenga como el correcto. [B8.36]

En este sentido, con las palabras los humanos definimos causas y estados, pero eso no significa que el ser (manifestación fenoménico-cognoscitiva) deje de serlo aquí, para volver a serlo más allá [B8.38,39,40]

Es la misma realidad y no ha lugar otra, porque se está hablando de lo mismo. [B8.45-49]

Dicho de otra manera, las palabras no dividen el ser (la realidad epistémica) [B8.54], sólo denomina sus partes.

El juego de palabras utilizado por los humanos ha tergiversado mis palabras aislando unas cosas de otras [B8.51-60]

Se han utilizado los denominados complementarios, día y noche, y se han atribuido a unas cosas el día y a otras la noche, aislando unas de otras [B9.1-4]

Pero el conocimiento te hará ver que la mezcla de ambos complementarios da razón a todas las cosas que vemos [B10-B15]

Y tal mezcla de complementarios (porque la noche contiene al día y viceversa: son una misma realidad diferenciada por nuestro conocimiento) también se presenta en la mente de los hombres [B16.1-4.B17] (para conocer, nuestro lenguaje parte de los contrastes y comparaciones)

Y como tal, termina diciendo, los hombres sólo le han puesto nombres distintos [B19]


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Referencias:
- Imágenes:  Wikipedia. Parménides de Elea. 2. Auriga griego. Bajorrelieve del último cuarto del siglo VI a. C. procedente de Cícico, Museo Arqueológico de Estambul.
- Parménides, en Wikipedia .
- "El poema de la Naturaleza de Parménides", de Alfonso Gómez Lobo ("Parménides", Charcas, 1985)
- "Historia de la Filosofía I" de Felipe Martínez Marzoa, Ed. Akal, 2010
- José Gaos. Antología filosófica: la filosofía griega, "del poema de Parménides". Cervantes virtual.
- Texto de Parménides en griego, en Wikisource.
- Consultar en Enciclopedia Virtual Miguel de Cervantes la obra de Diógenes Laercio.





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